[번역] 철학과 자연 및 사회에 관한 지식의 역사적 발전 과정에서의 상호 연관 문제에 관한 테제

을화 — Thu, 1 Oct 2026 17:36:02 +0900

예발트 일리옌코프, 발렌틴 코로비코프(1954)

1. 제기된 문제를 철학사적인 면에서 고찰하는 것은 변증법적 유물론의 철학과 자연 및 사회에 관한 과학들 사이의 상호 관계를 연구하는 가장 중요한 형식 가운데 하나이다. 그리고 바로 이 상호 관계의 문제야말로 의심할 여지 없이 가장 긴요한 문제로, 그 해결에 과학으로서의 철학의 장차 발전과 그 내용의 전개 방향이 달려 있다.

2. 철학의 발전과 자연 및 사회에 관한 지식의 발전 사이에 대단히 긴밀한 내적 상호 연관이 있다는 것은 하나의 사실이다. 문제는 오직 이 상호 연관의 역사적 형태들과 그 변전을 이해하는 데 있다. 철학사가가 철학과 자연적, 사회역사적 현상에 관한 인식 사이의 상호 관계의 역사를 이해하려면, 무엇보다 철학의 역사적 형태들의 변전이라는 면에서, 곧 철학의 대상이 변화하는 과정에서 그것을 파악해야 한다.

다시 말해, 수많은 우연과 일탈을 관통하고 개별 철학자들의 주관적 의도에 반하여, 철학의 대상이 역사적으로 변화하고 그와 더불어 철학과 자연 및 사회에 관한 지식의 발전 사이의 상호 관계의 형태들이 변화해 온 방향, 그 내적 합법칙성*과 근본적인 역사적 경향을 이해해야 한다.

3. 무엇보다 먼저 물어야 할 것은, 의식의 특수한 한 형태로서, 정신노동 분업의 특수한 한 영역으로서 철학이 출현해야 했던 데 어떠한 사회적 필연성이 있었는가 하는 점이다. 다른 사회적 의식 형태, 곧 종교도, 예술도, 법의식도, 정치적 관념도 충족할 수 없고 오직 철학만이 충족할 수 있었던 사회적 필요의 본성은 무엇이었는가?

그러므로 문제는 철학의 발생 원인 가운데 이데올로기와 상부구조 일반의 발생을 이해하는 데에도 똑같이 공통되는 원인을 탐구하는 데 단지 있는 것도, 또 주로 있는 것도 아니며, 오히려 철학이 고유한 대상과 그 문제들을 해결하는 방법을 획득한 과학으로서 발생하고 발전하게 한, 철학 발생의 역사적 필연성에 특유한 토대를 이해하는 데 있다. 이에 관해서는 학계에 여러 견해가 있다. 철학은 세계 전체에 대한 일반적이고 종합적인 표상의 필요에서, 그리고 인간이 '유한한', 세부적인 지식에 만족하지 못하는 데에서 생겨난다는 부류의 견해가 잘 알려져 있다.

이 견해는 철학사 분야에서의 실증주의자들에 의해 명시적으로 전개되었다(예컨대 [G. H.] 루이스의 『철학의 역사』를 보라). 그러나 이러한 견해는 철학의 발전 초기에 철학과 개별 과학들 사이에는 아직 그러한 분화가 전혀 존재하지 않았으며 그것은 훨씬 후대의 산물이라는 이유만으로도 비판을 견디지 못한다. 고대 희랍에서 우리는 아직 분화되지 않은 통일된 과학과 마주한다.

철학은 그 발생에서 자연 및 사회의 현상을 이해하는 과정에서 이루어지는 이론적 사유로 직접 등장한다. 여기에서는 논리적 인식 전체가 사회적 인간에게 직접적인 의의를 지닌 현상들을 정신적으로 전유하는 종교적 의식의 형태들과 대립한다.

철학 출현의 필연성은 종교적 의식의 형태들과 대립하는 가운데 과학적 인식 일반이 출현해야 했던 필연성과 전적으로 일치한다. 이런 의미에서 철학은 탄생 당시부터 꼭 소박한 변증법의 요소를 지닌 소박한 유물론일 수밖에 없었다는 점이 아주 분명해진다.

4. 고대 철학의 특징은 과학적-이론적 인식의 분절에 있는데, 그것은 아직 발전하지 못한 탓에 하나의 과학적, 철학적 체계 안에 직접 결합된, 전체적이고 통일된 것으로 나타난다. 그렇지만 이미 고대에도 (아리스토텔레스로부터) 진정한 철학의 대상을 따로 떼어 내려는 시도가 나타난다.

5. 그 뒤 과학들의 분화가 시작되며, 여기에는 철학이 다른 지식 분야들로부터 갈라져 나오는 과정도 포함된다. 지식의 이러한 운동 속에서 철학은 과학들의 과학으로 등장하며, 변증법적 유물론이 출현할 때까지 과학들의 체계 안에서 이 성격을 자신의 가장 특징적인 표지로 유지한다. 마르크스 이전 철학의 이러한 특수한 지위를 고찰하는 일이야말로 과학으로서의 철학의 역사를 이해하는 데 핵심적인 문제 가운데 하나이다.

6. 철학이 이론적 인식 전체에 대해 상대적으로 독립적인 특수한 연구 영역, 곧 '과학들의 과학'으로 이처럼 분리된 원인은 무엇인가?

이 물음에 대한 답은 [다음을] 온전히 고려할 때에만 얻을 수 있다. a) 세계에 관한 지식의 미발달성, 그리고 여러 분야에서 나타나는 지식의 가설성과 사변성. b) 철학 자체의 내부에서 시작되는 투쟁, 곧 무엇보다 문제 설정의 이론적 형식을 체득한 종교의 전화된 형태로서 관념론이 출현하고, 그리하여 철학 내부의 대립항으로 변모하는 데에서 표출되는 투쟁.

철학에서 관념론적 경향의 모든 요체는, 그것이 이러저러한 형태로, 이러저러한 논증을 통하여, 자연 및 사회 현상에 대한 과학적-이론적 연구의 불충분성[inadequacy]에 관한 표상, 곧 그러한 연구가 사물의 궁극적이고 가장 깊은, 보편적이며 필연적인 본질에 원리상 도달할 수 없다는 명제에서 출발한다는 데 있다. 자연 및 사회 현상에 관한 지식의 역사적 미성숙과 한계에 기생하면서, [관념론적 철학은] 자연 및 사회 현상의 과학적-이론적 분석과는 원리적으로 다른 진리 인식의 길이 필요하다고, '본질'과 '보편적인 것'에 관해 직접적으로 종교적이거나 사변논리적인 다른 표상들이 필요하다고 주장한다.

관념론과 종교에 맞서 싸워야 한다는 필연성은(종교에 대한 투쟁은 자연적, 사회역사적 현상에 대한 과학적-이론적 인식이 발전하는 동안 단 한 순간도 의제에서 사라지지 않았다) 유물론에도 새로운 고찰의 측면을 만들어 내며, 이것은 자연 및 사회 현상의 이론적 분석을 통한 직접적 인식과 더는 완전히 일치하지 않는다.

이 측면은 무엇보다 자연 및 사회 현상의 이론적 분석을 통해 얻은 지식의 세계관적 의의를 옹호해야 할 필요와, 종교 및 관념론의 세계관적 구상에 맞선 투쟁에 있다. 지식에 대한 이러한 옹호는 그것의 절대화, 곧 [사유를] 세계의 본질로 격상하는 형태로 나타난다.

7. 잘 알려져 있듯이, 고대 희랍에서 유물론과 관념론의 투쟁은 그 총결로서 아리스토텔레스의 철학을 낳았다. 아리스토텔레스의 철학 체계에서는 철학이 '제1실체'에 관한 학문으로 변해 가는 경향이 이미 뚜렷하게 드러나 결정화되었다.

여기에는 어떠한 필연성이 있었는가? 한편으로 아리스토텔레스 이래 철학적 연구의 대상이 그가 '제1실체', '본질 그 자체'라고 부르는 것, 곧 자연 및 사회 현상 자체에 대한 이론적 분석을 통하여 직접 밝혀낼 수 있는 '본질들'과는 구별되고 심지어 대립하는 것으로 된 데에는 어떠한 필연성이 있었는가? 다른 한편으로, '제1실체'라는 표상으로 신비화되어 있으면서, 기실 이러한 형식으로 연구되는 대상은 어떠한 실재인가?*

이 물음에 대한 답은 과학적-이론적 지식 자체의 발전에서 자라나는 철학의 필연성을 이해할 때에만 얻을 수 있다.

이 필연성은 '유한한', 특수한 현상에 대한 과학적-이론적 인식에서 '세계 전체에 대한 표상의 필요가 충족되지 않는다'는 데 전혀 있지 않다. 그러한 부류의 필요라면 해당 현상들에 관한 가장 중요한 정보들을 단순히 취합하기만 해도 충분히, 완전히 충족될 수 있을 것이다.

상대적으로 독립적인, 철학 특유의 고찰 방식에 대한 필요는 바로 '구체적' 인식의 본성, 더 정확히 말하면 과학적-이론적 인식의 본성에서 생겨난다.

엥겔스가 지적한 바와 같이, 인간의 과학적-이론적 사유는 '개념들 자체의 본성'을 탐구[Untersuchung der Natur der Begriffe selbst]하는 것과 더불어 발생하고 발전하며, 그러한 것들 없이는 아예 불가능하다. 과학적-이론적 인식은 인간이, 그 안에서[형식들 안에서] 그리고 그것들을 매개로[형식들을 매개로] 세계, 곧 자연 및 사회의 현상을 과학적-이론적으로 반영하는, 바로 그 형식들 자체를 의식적으로 다룰 것을 전제한다.

자연 및 사회 현상에 대한 과학적-이론적 인식이 그 안에서 그리고 그것들을 매개로 이루어지는 형식으로서 논리적 범주들을 탐구하는 일이야말로, 철학의 역사에서 그 객관적 내용이자 참다운 대상으로 나타난다. 이러한 탐구는 철학에서 범주들 자체의 형성과 발전에 병행하여, 또 그것에 토대를 두고 이루어진다. 범주들 자체의 형성과 발전은 인간이 세계를 구체적으로 과학적-이론적으로 인식하는 과정에서 언제 어디에서나 이루어진다.

이 사정을 의식적으로 이해하는 것은 매우 높은 자기 발전 단계, 곧 자각적인 변증법적 유물론에 이른 철학적 사유의 소산이다. 그 이전에도 이러한 필연성은 자생적으로 제 길을 열어 왔으며, 역사적으로는 철학을 존재의 가장 깊고 원초적이며 규정적인, 보편적이고 필연적인 형태들을 연구하는 과학들의 과학으로 보는 표상과 결부되어 있었다.

8. 역사적으로 철학의 이 실제 대상을 탐구하는 일은 '세상의 가장 깊고 근본적인 속성과 형태'를 직접 탐구하는 형태로, 자연 및 사회 현상에 대한 구체적인 과학적-이론적 연구에서 파악되거나 원칙적으로 파악될 수 있는 본질들의 '뒤', '밑' 또는 '위'에 마치 놓여 있기라도 한 듯한 세계의 어떠한 본질을 직접 통찰하는 형태로 이루어졌다.

앞서 말한 바와 같이, 철학을 '과학들의 과학'으로, 곧 그 총체로서 모든 사물과 현상의 궁극적이고 가장 깊은 본질을 그려 내는 범주들의 체계로, '유한한 인식'에 대립하거나 그것을 보충하는 보편적인 것과 무한한 것에 관한 과학으로 이해하는 것은 유물론적 철학을 포함한 마르크스 이전의 철학 전체에 특징적이다.

그럼에도, 물론 여기에서도 유물론과 관념론 사이에는 근본적인 차이가 존재한다. 유물론의 특징은 철학이라는 과학의 모든 범주가 인간의 외부에 인간과 독립하여 실재하며 감각, 직관[관조] 및 표상 속에서 인간에게 주어지는 자연 및 사회의 현실적 현상들을 인식하는 보편적 형식들을 표현한다고 승인하는 데 있다. 바로 그렇기 때문에, 그리고 그러한 한에서, 그것들은[이 범주들은] 현상들 자체의 보편적 형식들도 표현한다.

관념론의 특징은 정반대로 이해한다는 것이다. 관념론에서 철학의 범주들은 감각을 통해 인간에게 주어지는 현상들을 인식하는 보편적 형식들이 아니라 '세계의 무한하고 보편적인 본질'에 도달하는 형식들이다. 이 본질은 결코 '유한한 인식'의 대상이 아니다. 이러한 이해의 구체적인 예를 들어 보자.

헤겔은 구체적(유한한) 지식에 대한 철학의 이러한 역할을 아주 분명하게 보여 주며 다음과 같이 썼다. "자연철학은 자연과학이 경험으로부터 자신을 위해 마련해 준 소재를 물리학[자연과학]이 그 소재를 가져다 놓은 바로 그 지점에서 받아들이며, 경험을 더는 최종적인 검증 심급으로 삼지 않고 그 소재를 계속 가공한다. 따라서 과학은 철학을 위해 일해야 한다. 그리하여 철학은 자신에게 전달된 과학의 오성적 일반화의 결과들을 개념으로 번역하고[übersetze], 이러한 일반화들 또는 과학의 보편적 명제들이 개념들로부터 어떻게 자기 안에서 필연적인 전체로서 스스로 발전해 나오는지를 보여 줄 수 있어야 한다. 대상에 관계하는 철학적 방식은 오랫동안 두 발로 걸어 다니다가 한 번쯤 물구나무서서 걸어 보려는 변덕 따위 같은 자의적인 시도가 아니다. 그러나 사물들을 나타내는 과학적 방식은 개념을 만족시키지 못하므로(즉 사물들에 대한 완전한 이해를 주지 못하므로 ― 저자들), 우리는 더 나아가야 한다."*

덧붙여 짚고 넘어가자면, 철학을 세계와 그 가장 일반적인 법칙들에 관한 과학으로 이해하는 한 이러한 견해에서 완전히 벗어날 수는 없다.

물론 유물론과 관념론 모두가 세계의 본질을 드러낸다는 자신들의 철학 체계에서 실제로 표현한 것은, 다름 아닌 동일한 '유한한' 지식의 보편적 형식들, 그 시대의 이론적 사유의 보편적 형식들, 곧 정신(헤겔) 또는 자연(홀바흐)이라는 절대적인 것으로 격상된 형식들 이외의 아무것도 아니었다는 데에는 의심의 여지가 없다.

실제로 『자연의 체계』와 『엔치클로페디』는 그 내용상 똑같이, 그것들이 씌어질 때까지 인류가 성취한 과학적-이론적 지식을 '일반화'한 결과들이다. 이 점에서 헤겔과 홀바흐의 차이점이란 전자는 관념론자로서 자신의 결론이 순수한 사변적 사유에서 도출되었다고 환상적으로 여긴 반면, 후자는 과학이 자신에게 제공한 자료들을 의식적으로 일반화하고 철학적 범주들을 세계의 보편적 형식들로, 그리고 그러한 한에서 과학적-이론적 사유의 보편적 형식들로도 의식적으로 간주했다는 데 있다.

9. 철학자들이 마치 철학은 '유한한 지식'과 별개로 범주들의 체계를 세운다고 여겼으며, 자연 및 사회에 관한 지식의 발전과 별개로 세계 전체에 관한 [일반적 세계관적 견해들의 체계]를 [구축하고자] 했기 때문에 철학을 과학들의 과학으로 만든 것은 결코 아니다. 앞서 헤겔의 글에서 보았듯이 [그러한 것은] 관념론자들조차 받아들이지 않았다. 철학을 과학들의 과학으로 만든 것은, 오히려 철학이 역사적으로 '세계 전체', 곧 가장 일반적인 연관들 속에 있는 세계를 그려 내는 개념들의 체계라는 형식으로 발전해 왔다는 사실이다.

세계 전체에 대한 하나의 상(像)-체계*를 구축하려는 이러한 지향은, 자연 및 사회 현상들에 관한 실증적인 과학 지식 전체가 그 모든 고리가 서로 연관된 하나의 통일된 세계 표상을 제공하지 않고 원리적으로 그렇게 할 수도 없다는 생각을 전제한다. 바로 그렇기 때문에 인간의 머릿속에서 세계의 반영은 이중화되어, 한 번은 '유한한 지식들'의 집합체로, 또 한 번은 이러저러한 철학적 또는 종교적 체계로 나타났다. 이러한 현상의 사회적 뿌리와 원인은 새삼 논할 필요도 없다. 특히 종교와 관념론의 경우에는 그것이 아주 자명하다. 이들은 자연 및 사회에 관한 과학들이 아무리 완전하다고 하더라도 자연 및 사회 현상들에 대한 남김 없는 인식을 결코 제공하지 못할 것이며 원리적으로도 그럴 수 없다는 명제를 직접 옹호했다. 아마도 이를 가장 뚜렷하게 보여 준 사람은 신앙을 위한 자리를 마련하고자 지식을 제한한 칸트였다.

10. 과학으로서의 철학의 역사에서 이토록 중요한 현상의 인식론적 원인과 토대를 고찰할 필요가 있다. 어째서 마르크스 이전의 유물론 철학조차 관념론자들과 마찬가지로 철학을, 자연 및 사회에 관한 과학들 자체는 도달할 수 없는 세계, 자연, 사회에 대한 표상을 구축할 수 있는 과학들의 과학으로 보는 관점을 공유했는가?

이 현상의 토대이자 원인으로는 근대(16세기부터) 자연 및 사회 현상들에 대한 연구에서 이론적 사유의 수준이 전반적으로 저하된 것을 꼽아야 하겠다. 이것은 그 시대의 특징인 사실적, 경험적 자료의 급속한 축적의 이면이었으며, [그것은] 자본주의적 발전 단계에 들어선 생산을 그 객관적 토대로 하고 있었다.

과학적 지식이 내용 면에서, 설명해야 하는 사실들의 풍부함이라는 면에서 발전한 것이, 엥겔스가 '형식적 측면', 이론적 사유의 수준, 이미 정립되어 있는 논리적 범주들을 구사할 줄 아는 능력의 수준이라고 했던 과학 연구의 한 측면을 압도했다는 데에는 의심의 여지가 없다. 그러나 '이론적 사유 없이는 자연의 두 사실조차 서로 연결할 수 없고, 그것들 사이에 존재하는 연관성을 이해할 수조차 없으며', 문제는 다만 '그 과정에서 올바르게 사유하는가 아닌가'에 있기 때문에(엥겔스), 여기에서도 계속 이루어지는 이론적 사유는 고대의 미분화된 과학이 발전시킨 최고의 모범들을 의식적으로 자기 것으로 소화한 사유에 비하면 그 수준이 한없이 낮은 것이었다. 따라서 근대의 철학자들은 사물들에 대한 더 높은 관점을 발견하고, 철학자가 아닌 과학자들이 다루는 바로 그 현상들에 더 깊이 이론적으로 침투할 수 있게 되었다.

바로 그렇기 때문에 자연 및 사회 현상들에 대한 철학의 이론적 파악은, 개별 과학들과 비교할 수 없이 높은 수준의 현상 이해의 모범들을 산출했다. 개별 과학들은 사실들에 대한 이론적 분석이라는 과제를 감당하지 못했는데, 사실들이 날마다 너무 많이 늘어나고, 우선 그것들을 정돈하고 분류하고 기초적인 질서로 정리하는 등등의 일에 매몰돼 있어야만 했기 때문이다.

이 모든 것으로부터 환상이 자라난다. 곧 철학은 그 본성상 '유한한' 지식의 불충분성과 결함을 보충하도록 소명되었다는 환상이다. 이 환상은 실제로 존재했던 역사적 사실을 반영한다. 그런데 당시 자연 및 사회에 관한 과학들이 이론적 사유의 목적, 수단, 경로, 방법에 관해 자생적이고 경험적이며 반변증법적인 표상들에 기초하고 있었다는 것은, 역사적으로 조건 지어졌으며, 따라서 일시적인 것이었다. 하지만 당대 사유의 철저한 몰역사성 때문에, 철학은 이 사실을 과학의 일시적인 역사적 상태가 아니라 과학의 영원한 '유한한' 본성이 드러난 것으로 받아들였다. 이렇게 해석하면 17세기 자연과학의 편협한 경험주의가 철학으로 옮겨 왔으며, 그리하여 고대의 변증법을 삼켜 버린 강력한 형이상학적 사유의 흐름이 철학에 나타났다는 마르크스의 익히 알려진 지적도 이해할 수 있다.

철학과 자연 및 사회에 관한 과학들 사이의 이러한 관계는 마르크스주의가 출현할 때까지 지속되었다.

11. 철학과 실증적 지식 사이의 이원론을 극복한 것은 변증법적 유물론의 가장 중요한 성과 가운데 하나이다.

앞서 지적했듯이 마르크스주의가 출현하기 전 철학이 세계의 법칙들을 독점적으로 논하는 학문으로 행세할 수 있었던 것은, 바로 실증적 지식이 그 연관들을 자각적으로 이해하지 못했기 때문이다. 실증적 지식은 자기 대상을 인접한 과학들의 대상과 맺는 필연적인 연관 속에서 고찰하지 않았고, 그 대상 안에서 운동과 발전을 밝혀내지도 않았으며, 따라서 세계를 물질적이고 발전하는 전체로서 이해하지 못했다. 그러므로 예컨대 경험적 역사학과 나란히 별도의 역사철학이 출현할 수 있었던 것이다.

12. 마르크스와 엥겔스는 19세기에 이르러 자연과학과 사회역사적 현상을 연구하는 과학들 앞에 제기된 주된 과제가, 이천 년에 걸친 철학의 발전이 획득한 최고의 성과들을 온전히 자기 것으로 소화하는 데 있음을 보여 주었다. 이것은 현상들을 이론적으로 분석할 때 올바르고 능숙하게 사유하라는 요구를 달리 표현한 것이기도 하다. 마르크스는 구체적 지식의 특정한 분야들, 특히 정치경제학에 철학을 의식적으로 적용하는 모범을 보여 주었다.

이것이야말로 '실증적 인식' 자체가 연구 대상의 바로 그 궁극적 본질에 도달할 수 있고, 또 도달해야 한다는 명제의 가장 좋은 증거이다. 그 본질의 뒤나 위나 밑에서 더 찾아야 할 것은 아무것도 없다. 그곳에 더는 아무것도 없기 때문이다. 그렇다면 마르크스의 정치경제학과 나란히 또 하나의 '정치경제학의 철학'을 세우려는 의도는 철학적으로나 과학적으로나 극히 반동적일 것이다. 후자는 전자를 추상적으로 되풀이하는 데 지나지 않는다. 동일한 대상을 다루는 두 개의 과학이 있을 수는 없다. 이는 철학과 다른 모든 과학 사이의 관계에도 마찬가지이다. 어떤 과학이든 이론적으로 능숙하고 완성된 정도가 조금이라도 『자본』에 가까워지면 동일한 대상을 별도로 '철학적으로 고찰'할 필요가 없어진다.

반대로 어떤 과학의 이론적 수준이 낮다고 하더라도, 철학의 과제는 그 과학을 그러한 상태 그대로 내버려둔 채 스스로 그 결함을 메우고 그 곁에 대상에 대한 '철학적 이해'를 따로 세우는 데 있지 않다. 철학의 과제는 그 과학 자체가 마땅한 수준까지 이론적으로 전개되도록 하고, 그 과학이 자기 대상을 변증법적 유물론적으로, 곧 발전과의 연관 속에서 그리고 그 대상의 고유한 내적 합법칙성에 따라 이해하도록 돕는 데 있다.

13. 과학들이 자각적인 변증법적 유물론적 사유 방법에 이르고 철학의 모든 성과를 자기 내로 받아들일수록, 필연적으로 서로 사이의 연관과 이행을 규명하게 된다. 그리하여 과학들은 그 총체 안에서 모든 고리가 서로 연관된 하나의 전체로서 세계를 그려 내는 유일하게 가능한 상을 제공한다. 이 세계상에 [나란히] 세계를 하나의 전체로 나타내는 순수 철학적 표상 체계를 따로 세울 필요는 전혀 없으며, 그러한 체계를 세우려는 시도는 골동품적[시대착오적]이고 반동적인 시도가 될 것이다.

엥겔스는 모든 주요 저작에서 이 생각을 일관되게 전개한다. "종래의 철학 전체 가운데 독립적인 의의를 여전히 보존하는 것은 사유와 그 법칙에 관한 학설, 곧 형식논리학과 변증법뿐이다"(『반뒤링론』).

14. 변증법은 철학의 독점물이 아니다. 그것은 모든 과학적 지식 내에 존재한다. 변증법의 법칙들은 보편적이므로, 모든 과학은 어떠한 대상을 연구하든 그 대상 안에서 이 법칙들을 연구하고 밝혀내며, 그로써 대상의 진리를 밝혀낸다. 변증법의 법칙들을 그 순수성과 추상성 속에서 논리적 범주들로서, 변증법적 사유의 법칙들로서 연구하고 따로 떼어 낼 수 있는 것은 다만 철학뿐이다. 철학은 이론적 사유, 인식의 과정을 자기 대상으로 삼을 때에 비로소 존재의 가장 일반적인 특성들도 자기 고찰에 포함한다. 흔히 묘사하듯이 그 반대의 순서로 이루어지는 것이 아니다.

철학이야말로 과학적 사유, 그 법칙과 형식에 관한 과학이며, 그것은 물론 사유의 형태와 법칙을 객관적 현실의 발전에서 그에 상응하는 객관적이고 보편적인 형식들의 유비로 고찰하는 유물론적 과학이다.

15. 자연 및 사회에 관한 과학들에 대해 철학이 지니는 의의는 인식의 자생성을 의식적인 이해, 곧 연구 대상에 더욱 완전하게 접근하는 방법으로 대체하고, 사유를 근거 있게 다면적으로 구사하도록 가르치며, 과학적 인식을 자기의식으로 무장시킨다는 데 있다. "이론적 사유 없이는 자연의 두 사실조차 서로 연결할 수 없고, 그것들 사이에 존재하는 연관성을 이해할 수조차 없으며, 문제는 다만 그 과정에서 올바르게 사유하는가 아닌가에 있다…"(엥겔스, 『자연변증법』). 바로 이 물음에 과학으로서의 철학은 답해야 한다. 여기에 과학들의 체계 안에서 철학이 존재하는 의미와 필연성이 있다.

※ 기울임꼴은 일리옌코프 『저작집』(2019)에 실린 러시아어 원문의 강조를 되도록 그대로 따랐으며, 원문의 부호( « » )는 재량에 따라 따옴표 및 낫표로 옮겼다. 대괄호( [ ] )로 묶은 문구는 편자와 역자가 삽입한 것이다.

註

1. 영어 번역에서는 러시아어 원문의 "внутреннюю закономерность (vnutrennyuyu zakonomernost)"를 "internal necessity"로 옮기고 "zakonomemost"(오기인 듯하다)를 병기했는데, zakonomernost는 필연성보다는 합법칙성으로 옮기는 편이 옳아 보인다.

2. 러시아어 원문에서 '제1실체'는 "первой сущности (pervoy sushchnosti)"이며, sushchnosti는 해당 문맥에서 반복되는 '본질'(sushchnosti; sushchnost)과 동일한 낱말이다.

3. 『엔치클로페디』 2부 자연철학, §246, Zusatz. 저자들은 해당 대목에서 『엔치클로페디』를 상당히 재서술하고 있다. 영어 번역에서는 『엔치클로페디』의 보충(zusatz)을 거의 그대로 옮겼는데, 여기에서는 되도록 러시아어 원문을 따랐다. 한국어 번역은 박병기, 『헤겔 자연철학 I』(나남, 2008)를 참고했다.

4. 러시아어 원문은 "картину-систему (kartinu-sistemu)"로, 굳이 영어로 옮기자면 "picture-system" 정도이다. 저자들은 테제에서 "세계 … 체계", "세계상" 등으로 비슷한 표현을 반복하고 있다.

D. Bakhurst의 영어 번역을 1차 대본으로 삼았으며, 필요하다고 생각되는 부분에서는 인터넷에 올라와 있는 러시아어 전사본과 일리옌코프 『저작집』에 실린 러시아어 원문을 영어로 기계 번역한 다음에 중역했다. 러시아어 원문이 서로 상충될 때는 그냥 내 마음대로 했다.

ProletFire

[번역] 철학과 자연 및 사회에 관한 지식의 역사적 발전 과정에서의 상호 연관 문제에 관한 테제